День Победы - 9 мая 1945 г. - пришелся на Пасхальные дни. Для православных людей пасхальная радость усугублялась радостью долгожданной Победы. Но радость Победы никогда не позволяла верующим людям забывать о молитвенном поминовении усопших воинов - защитников Отечества. Определением Архиерейского Собора Русской православной церкви (29 ноября - 4 декабря 1994 г.) установлено совершать в День Победы 9 мая особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, то есть, всех пострадавших в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Наша земля славится многими героями, отдавшими свою жизнь на поле брани во благо своего народа. Усопшие воины воплотили в своем мирском пути то, что называется “отдать жизнь за други своя”. И в мирное время воины погибали во время гражданской службы, защищая порой совершенно незнакомых им людей. Церковь почитает память всех тех, кто настолько возлюбил ближнего, что перед лицом смертельной опасности принял решение принять удар на себя. Это поминовение также относится ко всем мученически погибшим в тяжкие военные годы. Еще в этот день совершается благодарственный молебен Господу Богу за дарование Победы в Великой Отечественной войне.
История нашей страны имеет настолько бурное развитие, что в каждой семье передается из рода в род память, опаленная многими войнами. Потому эти дни в храм сходятся даже люди, редко посещающие церковные службы. Многих волнуют вопросы: как быть, если родной человек не вернулся с войны, а точных сведений о нем нет? Или погиб такой смертью, что и хоронить-то нечего? Да, разные бывают обстоятельства.
Для тех, кто печалится об этом, приводим отрывок из письма святителя Николая Сербского - Матери, которая не смогла найти могилу сына.
«Искала ты его на всех военных кладбищах. Прошла от Златибора до Корфу и Салоник, поднималась на горы, спускалась в долины мертвых. Где бы ни услышала о военном кладбище, спешила туда. Просила читать тебе списки погребенных. Сама читала надписи на крестах. Нет и нет его.
Не горюй, дорогая мать. Грешно сильно горевать. Божия земля и все, что на ней. Где бы ни была могила твоего сына, она на Божией земле. Коснись земли перед порогом дома, и ты коснешься края могилы сына твоего. А для всевидящего ока Божия, озирающего землю, мертвых нет. Если сын твой скрыт от тебя, он не скрыт от Бога. Господь Сам скрыл его от тебя, чтобы очистить скорбью твое сердце и подготовить его к нечаянной радости встречи с сыном в вечных чертогах Своих.
Могилы многих великих и святых людей неизвестны. Неизвестна могила пророка Моисея, неизвестны могилы многих апостолов и мучеников Христовых, неизвестны могилы пустынников и постников... Но имена их красными буквами вписаны в календарь. Мы прославляем память их, возводим храмы в честь их, возносим к ним молитвы, но могил их не знаем. Не скорби же, что и могила твоего сына известна только Господу, как и могилы стольких святых Его.
Есть в Дебаре одна мать, сын которой похоронен в далекой стране. По немощи она не могла побывать на его могиле. Тогда решила она каждую субботу приходить на военное кладбище в Дебаре. Там лежат воины, чьи матери не могут добраться до могил сыновей. И она ставит на этих могилах свечи и молится. И просит священника окропить могилы и помянуть имена, написанные на крестах, и помянуть сына ее Афанасия. И ты можешь поступать так же, и утихнет твоя боль. Важно, чтобы ты думала не о могиле, а о душе дитяти своего. Пойми, ни в одной могиле на земле нет души его. Душа его ближе к тебе, чем к могиле.
Была еще одна мать, которая желала найти могилу своего сына. Но могила его находилась на поле битвы, и не пустили ее. Вернулась она, безутешная, домой. Но однажды по Промыслу Божию явился ей сын в комнате ее. Вскочила мать и воскликнула: «Где ты, сын мой?!». – «Ходил с тобою, мама, и вернулся». И еще сказал ей, чтобы перестала она плакать, потому что ему хорошо.
И ты не плачь, начни творить милостыню за упокой души сына твоего. Слезами ты довольно напитала землю сердца своего, пора взойти росткам. Самые драгоценные ростки, из слез возрастающие, – молитва, милостыня и смирение пред волей Божией. Пусть молитва станет одной крестной досточкой, а милостыня другой, из них сделаешь крест сыну твоему. Молитва устремляется ввысь, а милостыня распространяется в ширину. Кротость пред волей Божией пусть будет гвоздем, которым скрепляется крест. Не отделяй молитву от милостыни, и благодатное утешение неба сойдет на сердце твое, словно роса на жаждущую траву. Мир тебе и Божие благословение!»
Во время панихиды можно увидеть, как люди, положив приношение, стараются проделать дырочку в упаковке именно своей булочки или пакетика крупы, хрустя целлофаном и заглушая слова молитвы. Так поступать не следует. Свечи нужно устанавливать на подсвечнике. А если он полон – тогда можно снять догорающую свечу, поставив взамен свою, или аккуратно вставить в буханку хлеба, но не обязательно в ту, которая принесена вами.
Вообще, очень часто у людей возникают вопросы, связанные с обычаем «ставить» свечи в храме у икон или на канон (канун) об упокоении душ усопших. Часто эти вопросы связаны с околоцерковными суевериями. Сегодня попытаемся разобраться, что является заблуждением, а что – нет.
Церковная свеча — символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть символ молитвы верующего человека и знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его. Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.
Возжигание свечей в храме —это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Свечи перед иконами в храме нужно ставить до начала богослужения, чтобы потом во время службы не создавать хождением по храму и передачей свечей неуместной суеты и толчеи, нарушающей молитву предстоящих. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других. Поэтому, если кто опоздал на службу, нужно дождаться окончания богослужения, а затем поставить свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.
Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должно ставить. О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах. Поставив свечку перед избранным вами угодником Божиим, мысленно попросите у святого помощи. Как это правильно сделать? Когда мы обращаемся в молитве к Господу, мы говорим «Господи, помилуй рабов Твоих… (имена)». К Божьей матери мы обращаемся со словами «Пресвятая Богородице, спаси нас (имена)». К святым же: «Святой угодник Божий (мученик, великомученик, исповедник), моли Бога о нас (имена)».
За умерших свечи ставят на канун у распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости все его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».
Нужно помнить: чтобы молитвы дошли, молиться святым угодникам Божиим надо с верой в силу их ходатайства пред Богом и со словами, идущими от сердца.
Часто приходится видеть, как люди, возжегшие свечу в храме, стоят возле нее, наблюдая, как бы никто не загасил свечи, не дав ей догореть до конца. Это – суеверие. Как только вы поставили свечу на подсвечник – ваша жертва уже принята. А когда горящих свечей бывает слишком много, они плавятся от жара и чадят. Лучше их загасить, освободив место на подсвечнике для новых свечей.
Существует хорошая поговорка для тех, чья духовная жизнь сводится к свечам: «Не встанет свеча перед Богом, а встанет душа». Это урок для нас: как свеча и лампада не зажигаются сами по себе, так и сердце, лампада нашей души, не загорится без святого огня Божией благодати… Наши добродетели и достижения – это горючее, но зажечь его способен только небесный огонь.
